Un tributo al fiume Tanaro: I Tre Martelli e Giovanni Rapetti

 I nostri antenati consideravano ogni elemento della natura come animato: alberi, monti, fiumi e molto altro. Oggi è difficile immaginare come vedessero il mondo gli uomini prima dell'urbanizzazione, dell'industrializzazione e dell'arrivo del cristianesimo, ma se ci pensiamo bene forse non è impossibile. Magari non è così per tutti, ma quando ad esempio parliamo del Tanaro, del Po o di altri fiumi, proprio quando magari come nella scorsa estate, la sempre più grave mancanza di precipitazioni che li ha resi sempre più miseri o addirittura prosciugati, pensandoci bene possiamo vedere che i nostri sentimenti verso di "loro" possono essere di tipo "personale". Possiamo notare una certa empatia, come se i fiumi si fossero ammalati e stessero soffrendo. A me capita anche con i ghiacciai, non è solo il fatto di constatare che lo stato ecologico del nostro pianeta è pessimo e in peggioramento, ma si tratta proprio di un dispiacere e di una tristezza simile a quella che ho nei confronti di altre persone o esseri senzienti. Detto questo, i nostri avi spesso identificavano i corsi d'acqua come spiriti individuali oppure più recentemente come emanazioni di dei e divinità naturali. Al riguardo rimando al post sugli idronimi e sulle origini dei nomi dei fiumi in Piemonte: LINK

 

Alcuni anni fa i Tre Martelli, gruppo dedito alla ricerca, alla salvaguardia e alla reinterpretazione della musica e della cultura piemontese, ha registrato un fantastico disco con il poeta e scrittore Giovanni Rapetti (Villa del Foro 1922 - Alessandria 2014) detto anche "l'ultimo bardo alessandrino" il quale oltre ad avere scritto i testi fa anche da voce narrante di molti pezzi. Il lavoro si chiama "Cantè 'r paroli" (2012), tutto nel particolare dialetto di Villa del Foro che, come succede spesso da queste parti, differisce già leggermente da quello alessandrino che a sua volta costituisce una delle tantissime varianti di quello Piemontese. In ogni caso, nel disco in questione compaiono due tracce incredibili, per me commoventi, dedicate al fiume Tanaro, visto come prima come Divinità o Spirito naturale (Ra cornamusa an Tani) e poi come vero e proprio parente (U Testamèint D Barba Tani) purtroppo morente.

Testi (tradotti):

Ra cornamusa an Tani (La cornamusa nel Tanaro)

Tanaro è il tempo, divenuto acqua,

la deriva clessidra di gusci, sabbia,

tempo che veniva rotte le catene al gelo

canta vittoria

con le piante e i pesci,

gli uccelli, col sole in gloria.

Tanaro raccontava e racconta a stagli in ascolto

il pane mutino, saracco,

polenta fredda

borbottio divenuto memoria di quelli che tacciono

terre, sudori, carri, le vacche e l'asino.

Tanaro la piva dell'eco,

ripeteva

stagione del cespuglio,

dei richiami lungo la riva

raccontava i tempi,

dell'avvenire, all'aria pura

fagotto dei venti, respiro

della gioventù.

Cantava il vino, i canti

della nostra lotta

per vivere, per campare,

tempi tristi dell'idiota

la fame, il freddo, la paura

la prepotenza

liberare l'anima e i passi,

sorte, che vinca

Slegato il burchiello, giù il remo,

nell'acqua ondeggiante

lasciate alle spalle le case

che ballano la carioca

dalla confluenza del Belbo

in su non sanno più chi eri

là sabbie e piante

raccontano un mondo di misteri.

Storie di Tanaro morto;

di dove passava

al tempo dei tempi

della stella che chiamava le cornacchie bianche,

volpi, lupi, l'Eremita del nuovo

maschere ghigne di Carnevale,

tempo del rinnovo.

Racconta i fondoni del vortice dove tira l'acqua pulita e il pesce

a odorare la frescura

la palla di fuoco del sole,

occhi da morosa

storie dell'acqua santa

diventata bavosa.

L'airone, mangiare il pesce vivo,

vede solo la pesca il merlo dal becco giallo

fischiare la tresca 

taciuto l'usignolo c'è il cuculo sotto la luna

raccontare i ragazzi 

Ribelli dell'assassina.

Erano dei posti per i giovani sotto le piante?

Guardavamo in alto le stelle che sono tante

la terra gelata o molle,

semenze caine

con l'acqua a raccontare

solo piene e siccità.

Accesi due ramo, ossa di un'albera morta

scaldava le mani e l'anima,

divenuta contorta

interrogare il destino,

l'acqua che è indietro

passi nella sabbia i sogni,

dietro il giro di una sfera.

Quel tempo Tanaro una ruota da arrotino

forbici e coltelli che tagliano il filo della vita

ma c'è una cornamusa,

un cuore, cantiamo l'utero di Caterina

(la Morte) combattiamo

L'impronta dei piedi, della melma,

diavolo della zampa 

cantavamo insieme ai morti la nostra lotta

l'amore, l'onore, sudore dell'uomo,

sostanza cuore dell'armonia,

sogno della fratellanza.

La maledizione del Ru Mort, animismo nelle leggende della valle d'Aosta.

(di Andrea)

Siamo generalmente abituati a vedere le credenze animiste come qualcosa di molto lontano nel tempo o nello spazio. Certe storie che ci giungono dall'estremo oriente ad esempio, ci sembrano spesso un qualcosa di veramente esotico. Nello scintoismo (o Shinto, la religione tradizionale giapponese) hanno una posizione i Kami, carattere che generalmente viene tradotto come "Dei": è in parte giusto ma non è così facile in quanto, anche se lo scintoismo è tutt'ora seguito da gran parte dei giapponesi è un tipo di credenza molto più simile all'antico paganesimo Europeo, non solo a quello classico ufficiale. Con Kami quindi si intendono sia gli dei più importanti, come la dea del Sole Amaterasu, sia gli spiriti più piccoli o lacali come quelli degli alberi o addirittura di un fiore. Come nelle antiche credenze celtiche precristiane esistono anche i Kami dei corsi d'acqua e di altri aspetti naturali e abbiamo visto in passato come questi aspetti siano sopravvissuti nelle leggende delle masche in Piemonte, si tratta della personificazione dell'animismo che sta alla base di molti aspetti del sacro popolare ancora visibile nel cattolicesimo con le varie Madonne della Neve, culti montani e via dicendo. Ma perchè sto parlando di shintoismo? Perchè c'è una leggenda valdostana che potrebbe benissimo trovarsi su un libro di leggende popolari giapponesi se non fosse che viene dalla Valle del Gran San Bernardo in Val d'Aosta:

La maledizione del Ru Mort, Roisan.

"Nei secoli passati i ruscelli per l’irrigazione agricola, i cosiddetti “Ru“, avevano una funzione fondamentale per la sussistenza delle comunità; data la loro importanza ogni ruscello, durante i periodi di piena, era sorvegliato da una guardia.
Un giorno, presso il Ru Mort a Roisan, poco sopra Gignod, una guardia assegnata a questo canale andò a fare il giro giornaliero di controllo.
Non era però un giorno qualunque, e la guardia se ne accorse: senza nemmeno voltarsi, con la coda dell’occhio, il guardiano scorse una vipera nera. Prese quindi un grosso bastone e, colpi su colpi, riuscì ad allontanare la serpe; fatto ciò, più tranquillizzato, proseguì nel suo giro di perlustrazione lungo il Ru.
Ma poco dopo la calma svanì: vide nuovamente la vipera e, spaventato, si affrettò di corsa accanto al ruscello. Una volta giunto più lontano si fermò per riprendere fiato, si guardò in giro sperando di aver finalmente seminato la serpe ma…abbassando lo sguardo se la ritrovò proprio ai suoi piedi.
Preso dall’ira e dalla paura il guardiano afferrò un legno e, con cieca violenza, colpì a morte la vipera.
La brutta storia sembrava finita, ma…da quel giorno il ruscello iniziò a perdere le sue fresche acque, poichè le pareti del ru si sgretolavano, proprio a causa dell’erosione dell’acqua.
Il guardiano si rese conto del danno che aveva fatto solo tempo dopo: egli, convinto di aver ucciso una vipera, aveva in realtà assassinato la Fata che proteggeva il Ru.
E così, da quell’infausto giorno, il ruscello prese il nome di “Ru Mort”, perchè attorno ad esso morì ogni vegetazione, ogni albero e con esso svanì anche la vita. Le acque non scorrevano più ed il ruscello andò perduto."

La differenza sta nel fatto che qui il termine usato è "fata" in altre storie magari è "masca" ma se lo sostituissimo con "kami" la storia non cambierebbe in nessun modo.

leggenda presa da qui: https://aosta.panoramica.it/cultura/5-leggende-perdute-in-valle-daosta/